史书《庄子》里有一篇庄子专门谈养身的文章，即《庄子·养生主》。开篇即点明主旨，“吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。
庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯”，许多人把它翻译成“我的生命是有限的，而知识是无限的”并且把它奉为勤奋学习的名言，却忽略了庄子后面的话，“以有涯随无涯，殆已”！我个人认为这不是庄子的原意，庄子想说的是：我的生命是有限的，而欲望则是无限的，在有限的生命力，我们一直追求各种各样的东西，甚至不属于我们，或者多余用不上的东西，这样是很危险的，如果舍不下，依然贪图纵容自己的欲望，那就除了危险，我们什么都没有了。
细听庄子这句话的意思很明显，要养生，首先要学会拿得起，放得下，舍弃人不该有的，多余的欲望，不要被欲望掌控了自己，天天生活在得不到的痛苦和焦虑中。一个长期生活在痛苦和焦虑中的人，身体迟早会垮的，生命自然不能长久。
庄子曾曰：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。这两句话的直译是：做好事的人，我们不一定要立即去赞美他，而做坏事的人，我们不一定要立即去惩罚他。许多人都不理解庄子的这句话，说，这是什么意思，庄子这不是纵容大家不做好事做坏事吗？
我们现在读老庄的经典，不能单纯的只是从字面意思上去理解它，也不能着逐字逐句的去解释它，而是要根据文章的整体意思，去领悟它。庄子的这句话真实含义是：万事要遵循自然之道，因为，有的人做好事是为了名利，而不是出自内心的善，而做坏事的人，往往是有其他原因的，不一定是出自自己内心的“恶”，所以，人只要是发自内心的做了好事，早晚会被大家称赞，人做了坏事，除了可原谅的，终究是要受到惩罚。
所以，人要养生，心必须要向善，不要因为不能马上得到别人的认可而不做好事，也不要因为不会马上受到惩罚而做坏事。为了名利做好事，心中自然不能坦荡，做坏事虽然可以得到一定的利益，但是天天担心有一天被人揭发，受到惩罚，这样的人违反了天道，自然寿命也无法长久。
后面的话就好理解了，只有遵循自然之正道，便可以保护生命，可以保全天性，可以上养父母，下抚幼儿，可以享尽天年。那究竟什么是自然之正道呢？又如何顺从自然之正道呢？庄子随即讲了一个故事。
庖丁给文惠王宰牛。手所接触的地方，肩膀所倚靠的地方，脚所踩的地方，膝盖所顶的地方，哗哗作响，进刀时豁豁地，没有不合音律的：合乎《桑林》舞乐的节拍，又合乎《经首》乐曲的节奏，文惠君说：“啊，妙极了！你的技术怎么会高超到这个地步？
庖丁放下屠刀回答说：“我所爱好的是道，不仅仅是宰牛的技术。开始我宰牛时，见到的都是整牛，三年之后，就再也看不见整头的牛了。现在，我宰牛时全凭心领神会，而不需要用眼睛看。依据天理，我只需按照牛本来的生理结构用刀，把刀击中筋骨相连的大缝隙，再在骨节的空隙处引刀而入，那些经络相连、筋骨交错的地方都不会碰到，自然更遇不到那些坚硬的大骨头。
但随后，庖丁开始说自己的感悟：好的厨师一年换一把刀，因为他们用刀割；一般的厨师一个月换一把刀，因为他们是用刀砍。我的刀用到如今已经19年了，宰过的牛也有几千头，可是刀刃还像刚开口的时候一样完好无缺，原因在哪里呢？
究其原因在于牛的骨节间有缝隙，而刀刃却薄得没有厚度，用没有厚度的刀刃切入有缝隙的骨节，宽宽绰绰，刀刃的活动肯定有足够的余地。所以这把刀用了19年还像刚开口时一样。虽然如此，但每碰到筋骨盘结的地方，我依然会惶惧警惕，然后凝气聚神，目光盯住此处，动作放慢。动刀虽然很轻，整条牛却哗啦一声，立刻解体了，就像泥土被倒在地上一般。这时候的我提刀站起，环顾四周，悠然自得，心满意足，然后把刀擦干净收起来。
随后，文惠君听完庖丁的感悟说道：好啊，我听了庖丁的这番话，懂得养生的道理了。
