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“茶道”与“道茶”

老子的“道可道,非常道”的至理名言,就是说事物都是可以认识的,但事物都是发展变化的,我们的认识也要变化。老子的“道”,主要是指“规律”,如自然界的规律,人生的规律,这些客观存在的事物都有它们的发展变化规律,道家的“茶道”也是如此。

  一、茶道

  茶道,即烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪,也被认为是修身养性的一种方式,它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊,美心修德,学习礼法,是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念。

  1.茶道精神

  茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的灵魂。是一门文化艺能,是茶事与文化的完美结合,茶道是一种能够令人修心养性、陶冶情操、体会美感的文化活动,是一种精神境界。茶饮具有极高的营养价值与显著的治病功效。从此两层意义上而言,茶道是一种对身体健康与心灵健康有益的养生方法。

  2.茶艺

  茶艺重点在“艺”,重在习茶艺术,以获得审美享受。茶艺与喝茶、品茶区别在于:
  喝茶:将茶当饮料解渴;
  品茶:注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味;
  茶艺:讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。  

  3.茶道

  茶道的内涵大于茶艺,茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术,包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶道是喝茶、品茶、茶艺的最高境界。
  茶道在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、品味人生,达到精神上的享受。茶道的重点在“道”,旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。

  二、道家茶道(简称道茶)

  在茶艺活动中,道家把自己的思想精华融入到茶道之中。道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

  1.体现“人化自然”

  道家在茶道中体现为人对自然的回归渴望,以及人对“道”的体认。具体地说,人化自然表现为在品茶时乐于与自然亲近,在思想情感上能与自然交流,在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然,是道家“天地与我并生,而万物与我唯一”思想的典型表现。道家茶道“人化自然”的渴求特别强烈,表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水,忘情与山水,心融于山水的境界。
  如《茗饮》诗是天人和一在品茗时的绝妙写照:
  宿醒来破厌觥船,紫笋分封入晓前。
  槐火石泉寒食后,鬓丝禅榻落花前。
  一瓯春露香能永,万里清风意已便。
  邂逅化胥犹可到,蓬莱未拟问群仙。
  诗人以槐火石泉煎茶,对着落花品茗,一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香,而万里清风则送诗人梦游华胥国,并羽化成仙,神游蓬莱三山,可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界,才能化自然的品格为自己的品格,才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸,才能以自己的"天性自然"去接近,去契合客体的自然,才能彻悟茶道、天道、人道。

  2.体现“自然人化”

  “自然人化”也即自然界万物的人格化、人性化。道家的茶道把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感,并能与人进行精神上的相互沟通的生命体,所以在道家茶人的眼里,大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱,格外亲切。
  自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化,而且包含了茶以及茶具的人化。
  对茶境的人化,平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”,郑板桥品茶邀请“一片青山入座”,陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”, 李郢品茶“如云正护幽人堑”,齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”,曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”,白居易品茶“野麝林鹤是交游”,在茶人眼里,月有情、山有情、风有情、云有情,大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道:
  落日平台上,春风啜茗时。
  石阑斜点笔,桐叶坐题诗。
  翡翠鸣衣桁,蜻蜓立钓丝。
  自逢今日兴,来往亦无期。
  全诗人化自然和自然人化相结合,情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
  苏东坡有一首把茶人化的诗:
  仙山灵雨湿行云,洗遍香肌粉未匀。
  明月来投玉川子,清风吹破武林春。
  要知冰雪心肠好,不是膏油首面新。
  戏作小诗君莫笑,从来佳茗似佳人。
  正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

  3.体现“尊人”思想

  道家在茶道里更注重尊人,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”,杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”。

  4.体现“贵生”思想

  贵生是道家为茶道注入的功、利思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重"茶之功",即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
  道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。马钰在《长思仁·茶》诗中真切地写道:
  一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。
  无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。
  可见,道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同,贪图功利名禄的人饮茶会失眠,这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。
  更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼,逍遥享乐精神的一大乐事。对此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙:
  二月一番雨,昨夜一声雷。枪旗争展,建溪春色占先魁。采取枝头雀舌,带露和烟捣碎,炼作紫金堆。 碾破春无限,飞起绿尘埃。
  汲新泉,烹活火,试将来,放下兔毫瓯子,滋味舌头回。唤醒青州从事,战退睡魔百万,梦不到阳台。 两腋清风起,我欲上蓬莱。

  5.体现“坐忘”空灵

  “坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极,守静笃”的境界而提出的致静法门。受道家思想的影响,中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染,一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为“坐忘”,即忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观,均可通过“坐忘”来实现。

  6.体现“无己”态度

  道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求,近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会,这正是对“无我”境界的一种有益尝试。

  7.体现“道法自然”观念

  道家强调“道法自然”,包含了物质、行为、精神三个层次。
  在物质方面,茶是大自然恩赐的“珍木灵芽”,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。在行为方面,讲究在茶事活动中,一切要以自然为美,以朴实为美,动则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,绝无造作。在精神方面,道法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“无我”的境界。

  “品茶者,独品得神”;一人品茶,能进入物我两忘的奇妙意境;两人对饮“得趣”;众人聚品“得慧”,茶的心理功效成为人们修身养性的灵丹妙药。

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