晚饭后是晚课时间，大家按部就班，练功的练功，调整的调整。忽听闻师父召集大家讲课，学员们纷纷而至，一时间四楼师父的书房门口聚满了人。其实学员教练们也没有完全都到，师父一向都是自然而为，并不强求，看到的就叫过来听一听，练功正尽兴的由他们练功去。如果你是初来武馆，可能会不大适应，尤其是公司老板、制式员工，习惯讨论开会签到准点。课后，有学员表示没有听到师父讲课挺遗憾的。所以能听到师父讲课，竟然成为一种缘分与际遇。不过对于教练们，师父还是表现出慈父般寄望口吻，说道：教练们也过来听听最好。随后又有几名教练鱼贯而入，席地聆听。
师父讲课通俗博远，其间引经据典，举例平实落地犹如叙谈家常，内心简单的人反而更容易听懂吧，例如我般心中陈杂，带着文字制式般拘束格局的倒不一定能理解的顺畅。时时竟疑惑不已，时时则如警钟棍棒敲响心灵。
什么是境界
师父首先讲了境界。什么是境界呢？境界是修为，是人生经过不断的自我修养达到的高度。是包容，宽恕、原谅！是不计较。佛教里有讲：我不入地狱，谁入地狱？道教里有言：牺牲小我成全大我。《太平经》有曰：“天之有道，乐与人共之；地之有德，乐与人同之；中和有财，乐以养人”、“财物乃天地中和所有，以共养人也”。 大概意思天地道化万物，是慷慨无私的，乐意与人们分享；而财物为天地中和产物，所以归人类共同享用。而现在有些富财富权之人，本是道化中的大福者，却为富而不仁，不做善事，导致福缘殆尽，不仅害了自己也伤害他人，甚至给整个社会带来祸害。这是人类思想的退化，智慧提升的障碍。哪有境界所为？
那怎么去修为呢？
师父讲：不是你去读几本书就有修养了，就觉得自己的境界变了；能写几篇文章，几句诗词就自以为满了；修了几天道，看了几本道家佛家经典，就觉得有很高的修为了。其实人类有了文字之后，智慧反而更受限，反而更退步了，智慧是上天赐给我们的天性，并不是读书读来的。其实听到这里，我感到难以理解，不读书不学知识不就更无知吗？其实这是一种误读，尤其是我们现代人所接受的教育一般都是：好好学习，做一个有知识有文化的人，有文化就是有智慧，文化知识越高，境界就越高。其实不是这样的，师父讲读书只会让人变的聪明，而不是有智慧。智慧是人的本性的升华，而境界是智慧的化身。举一个简单的例子：我们很可能会遇到一个从来没有上过学，不识字的老人，却充满了生活的智慧。
而境界、修心则最难。师父在这里讲了一个苏东坡的故事。说苏东坡有次写了首称赞佛的诗“稽首天中天，豪光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲''。
( “稽首”，是顶礼膜拜的意思；“天中天”，是说，天是人所尊敬的，而佛陀更为天所尊敬，所以佛陀被称为“天中之天”。
“毫光照大千”，是说佛陀的慈悲道德的光芒，遍照于三千大千世界。一个太阳系里面，有很多星球，组成一个小世界；一千个小世界，合成一个小千世界；一千个小千世界，合成一个中千世界；一千个中千世界，合成一个大千世界。
“八风吹不动”，这是一句精警动人的诗句，也是全诗的中心，最为要紧。“八风”，是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐；《大智度论》说：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；四顺四违，能鼓动物情。”这八种是人生成败得失的总和。称颂赞美，名誉利禄，跟各种快乐的享受，是谁都会陶醉的；普通一般人，每逢这些好境乐事，都会感到瓢瓢然！而遇讥嘲诋毁，则怒形于色；逢逆缘苦境，则忧戚于心，也是人之常情。然而有一个人，居然“八风”都吹不动他，这人是谁？就是佛陀。
“端坐紫金莲”，这是说佛陀诸惑已尽，众德圆备，故能不被外境所摇动，庄严而安稳地坐在莲花台上。这首诗是在赞佛，同时却又暗含着作者有其超然的境界：他能跟佛陀一样，已达到了心能转物而不为物转的地步。)
苏东坡是大文豪，写出这样的诗是很有很高的境界的，他自己也挺自豪，反覆吟哦，觉得非常满意！他就让仆人拿给他好朋友佛印禅师看，苏东坡心想禅师如果看到这首诗，一定会大大的赞赏一番。谁知禅师在诗底下写了两个字让佣人拿给他。苏东坡打开后发现上面不仅没有称赞，还赫然写着：“放屁”两个大字。苏东坡就生气啊，他马上前往佛印屋里理论,刚把脚迈进佛印房门，突然发现佛印在自己房门上贴了字条：“八风吹不动，一屁过江来。”苏东坡看后立即把迈出的脚收了回来，为什么苏东坡把脚又迈回来了呢？苏东坡是个有智慧的人，他立刻意识到印禅师那句话，是告诫他说：“你说能够不为称讥毁誉的各种境界所动，为什么竟被那区区“放屁”两个字，搞到无明火起，过江来和我评理呢？”这时的苏东坡，感到深深地惭愧，自叹一向对于佛法，只求理解，缺少了真修实行，所以当境界现前时，竟与常人无异。可见境界、修心是多么困难的一件事。
如何修养自己呢？
尽量的改正自己的缺点，发现自身的不足。每个人都会有缺点，静下心来思悟自己，有缺点不可怕，主要是改正。师父讲到人的第一思想不可用。什么是第一思想呢？就是看到事物事情的第一判断和反应，这个时候我们往往看到的是很片面的，第一思想往往很利己，站的角度也容易从自己的观点观念出发。比如你做生意，第一思想是为利益出发，但仅为了利益而忘了道义，忘了做人的原则，都是不好的，所以要三思而后行。
然后是孝道，天地有大善之心，百善孝为先。父母是个宝，每个人都和父母有着巨大的善缘，不要埋怨父母没帮到你什么，有父母，才能为父母尽这个孝道，才能使人的生命升华。但是要分清忠孝和愚孝。我们不推崇古人个别看似愚孝的做法。其实父母对儿女的要求不多，要多善待父母，体己父母，尊重父母。孝顺父母，得福长寿。
吃亏是福
人总是怕吃亏，就容易起贪心。忘记了天道酬勤。“勤”不光是勤劳，也是勤修。只有勤修之人才能得到天道的庇佑。两人做坏事，首先想到第一条：都不讲出来就没有第三人知道了了。殊不知还有天地知、神灵知。前人早就讲：“天知、地知、你知我知。”古人有言“举头三尺有神明。”怎么会不知呢？瞒天过海，只能是自欺欺人。到头来一场空。投机倒把注定失败。不要怕吃亏，那是一种福份，是一种修为，是一种境界，是一种天知地知的好事。
勤修炼，常悟道
我们要勤修炼，悟常道。其实就是要静下来，因为道家讲静能生慧。人需要经常静下心来,感悟一下自我。静下心来，真心的静下来，真正的静下来。你不静，天天心猿意马，怎么能把你前世留下来的智慧吸收过来呢。接收不到信号，你很难提高你的境界，把信号搞的强一些，才能接收到好的信息。所以修炼的人都爱到好的环境里。这里是师父拿手机信号打的一个比喻，说我们接受天地的能量，需静下心来，社会很浮躁，人们每天忙忙碌碌，认识不了自己，接收不到能量。就容易烦躁、压抑等。所以有人说现在的人多多少少都有点问题，是病。师父说我们不要称之为“病”，叫“病”的话人家不能接受，说“病”也是对人家不敬。而且要治未病，《黄帝内经》中提出“上医治未病，中医治欲病，下医治已病”，高明或有远见的智者，往往是在疾病没有蔓延或症候的时候及早干预，防范于未然，提前做好防护，防止疾病的发生或蔓延。而等病已经显现严重再去医治，则为时已晚。身体病如此，自己在心理上产生的问题也是如此。为什么说现在社会人退化了呢？不顺天道而为。大的环境改变了，最大的伤害还是人类自己，破坏自然，环境污染。道家一直是崇尚自然的，古人那时候都把天敬起来，要敬天敬地敬父母，才能受到上天的庇佑。现在阴阳不平衡了 ，环境失调，人们容易生病。所以我们要常修炼，常悟道，感悟自己，使自己的心灵得到净化。才能接收采日月之精，天地之灵气。
无为，无所不为
道家讲究无为，很多人认为无为就是不做事。其实无为是不妄为，是最高的作为，做有用的事，有意义的事，与人为本。不是瞎折腾，我们多数人很多情况下都是妄为，妄为其实是很痛苦的。有的人一听无为就干脆什么事也不去做，不修炼不悟道，以为这就是无为。你思想上还没有达到无为，就先在身体行动上达到无为，不去做事，认为这样是无为，那叫懒惰。
我们当学生时每天练功不累，多年后当你练会了，一天什么都不干，你觉得累了；干一天体力活不觉得很累，什么不做，闲坐一天你觉得很累。所以说这不仅是体力的事情，是脑力受到了影响。心不静，烦恼妄为太多，不去求静。有的人忙忙碌碌，一刻也静不下来，年纪轻轻就已病入膏肓。
我们每个人都是有道性佛性的，都是道的化身，要顺应天性而为。道家讲大道无形，孕育天地。我们都从道中来，都带着自己的使命，不能枉费自身。不去妄为，你去做好的事情，你去修为，去感悟，你会发现天都会帮你，大道都会为你开好。我希望你们不只是练武，不只是身体都健康结实，更要做一个思想健康的孩子。
结语：世事纷杂，当我们去追寻一份耗心虚空的名利、追求一句华丽不实的词藻、一句沽钓的赞誉，其实远不如追求一份宁静的质朴、一次直至心灵的呼吸，一份逍遥飘然的境界，用智慧行事，用境界化心。
